五筆卷二
論撰述體裁
唐詩品分類卷數
私論孟子
汪啟淑焠掌錄論文
秦瀛顧曾河南集序
劉蓉論文並續論稱名之異
袁枚論文
國初序跋無年月
李調元論詩
左宗棠催迫楊昌濬協濟餉
記老年頤養各事
賴□□為張之洞所斥
全慶御賜師竹堂小印
萇楚齋五筆卷二
廬江劉聲木十枝撰
論撰述體裁
南皮張文襄公之洞《輶軒語》，分語行、語學、語文三目，論撰述體例，頗為詳備。予於故紙堆中，亦鑽研有年，略有一得之愚，蓄之胸臆，從未敢與人言。及茲有友人，因予編輯《直介堂叢刊》，已付排印者拾陸種，以予略知一二，疑為識塗老馬，不恥下問，詢及於聲木者。聲木不敢隱諱緘默，謹以一知半解告之。一，須善別擇。看書時必有別擇，始能入於筆記內，編輯時必有別擇，始能成書。不然，古今載籍，浩如煙海，一人精力有限，鈔不勝鈔，自己鈔書，又刻不勝刻即。使勉強刻成一部，內中瑕瑜相混，良楛不別，披沙揀金，已足令人望而却步，何況未必為金乎！必須胸有主宰，庶筆有裁制，不致蕪雜蔓衍，非驢非馬，見笑路人。譬如裁工，必須有刀尺，然後長短大小，方圓弧角，皆可如志。若無刀尺，雖良工，亦無所用之矣。一，須明體例。解經註子，各有體例，不可混淆，解經尤不容有一語之出入。猶之五言絕律不可入七字句，七言絕律不可入五字句，五言律如四十賢人，尤不可雜一他語。上元梅伯言郎中曾亮《管異之文集書後》云：「余遂稍學為古文詞，異之不盡謂善也，曰：『子之文病雜，一篇之中，數體互見。武其冠，儒其衣，非全人也。』余自信不如信異之深，得一言為數日憂喜。」云云。語見《柏梘山房文集》。湘潭王壬秋太史闓運，嘗謂馮莘垞世丈曰：「聞君與王葵園至善，可勸其少著書，夾七夾八，未免太難。」馮丈未必肯達，而葵園之書走遍全國，吾未見有知其夾七夾八者，然則今之世可謂無人。又謂：「曾重伯詩，有凑雜之弊。譬諸講話，一句京腔，一句蘇白，不成體也。」云云。語見湘潭楊重子□□鈞《草堂之靈》。長沙王益吾祭酒先謙，任江蘇學政時，誥誡諸生云：「同撰獨撰者，每成二三卷，封呈該學官備文送署，閱定當否。如有不合，指示另撰，免致誤用心力。書院肄業生，便於隨時指授，遠在他縣者，評定發還。」云云。語見《勸學瑣言》。皆諄諄以體例為言也。一，須戒盜竊。凡撰述，著錄他人名氏書名，則為引證，非是則為盜竊。解經註子，必有依據，非可空言塞責，雖非鈔襲，即是鈔襲，原不諱言。高者引證十書八書，以證明一書，低者引證一二書，以證明一書，必須詳著書名人名及自己意見，又必人己分明，以便後人互證參稽。不可滅去書名人名，令人閱之恍惚迷離，莫辨人己。明季山人惡習，萬不可有。一，須戒陳腐。凡人心中所有，目中所無者，須分別淑慝，緊要者尚可紀述。心目中皆有者，則無容紀矣。如有獨見，已見前人者，必須削去以讓之。勿謂我目未見伊書，不妨兩存。須知古人在前我在後，即實非鈔襲，其誰信之。況土飯塵羹，屋上架屋，牀上支牀，遭人厭惡。一，須辨雅俗。雅俗即後世文野之謂。江浙文士，撰述最多，雖宏博不足，而雅潔有餘，皆確有師承，轉相授受，故能洞見奧竅，可以傳世行遠。譬如牡丹芍藥，花中之至貴者，若移栽屋上，何人肯升梯玩賞，或移污穢，何人肯掩鼻玩賞，又或栽於深山窮谷，更有何人不畏虎豹虺蛇玩賞，轉不若菖蒲草、萬年青供置几案，人猶得而見之也。若明此義，即可撰述。一，須崇禮義。《管子》云：「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。」云云。是無論在朝在野，皆必以此為依歸。我書雖未必能傳，然亦不可不作此想，希賢希聖希天，原不禁人攀躋。凡離經叛道之詞，不能闌入，即齊諧志怪，亦必以獻縣紀文達公昀《閱微草堂筆記》為法，有關勸懲，專闢淫邪。一，須泯恩怨。受恩可述，受怨切不可記。世無皋陶，是非曲直，焉能平正。若假公濟私，陰以排怨，或任意謾罵，並無事實，古今既無此書，載籍更無此體。當時之人，見之齒冷，無論後人。若□□汪□□明府堃之撰《盾鼻隨聞錄》，意在辱罵道州何氏，見者孰不言明府必非正人。無錫薛叔耘副憲福成，至欲嚴禁其書，焚燬其板，見於《庸葊筆記》。予亦別有論議，已見《[隨]筆》卷[五]。一，須戒誇誕。譬如言一己之父母，德如堯舜及周之太任、太姒，志在尊崇先德，並非不善，然聞者誰能與之辨白，又誰能信之，即一己亦未能自信，何論他人！孝子不誣其親，不可為溢量之語，惹人嘻笑。一，須權輕重。凡有關勸懲及嘉言懿行，足為矜式者，始可記載。非是及零星小事，近於瑣碎者，不足錄矣。一，須戒蕪雜。博贍為恆人所難，自足傳世行遠。蕪雜則自穢其書，必為衆人棄置，所不屑道。有千里毫釐之分別，不可不知。一，須戒謬妄。一時之是非未足為憑，須求千古之是非。衡情酌理，沉思冥想，不可率爾操觚。一，戒游戲尖刻。凡此等語，非正人君子所宜出諸口，況敢筆之於書乎！必如南宋陳亮所云，堂堂之陣，正正之旗，方為允協。以上十二條，本詹詹小言，知無當於大雅，姑錄於此以自志之。
唐詩品分類卷數
歙縣鮑雙五侍郎桂星，輯有《唐詩品》八十[五]卷，見於新城陳碩士侍郎用光《太乙舟文集·詹事鮑覺生先生墓志銘》中，而書實未刊。余於書肆中，得見侍郎當年編輯原本，為侍郎從子子年太守康所藏鈔本，字蹟甚精。卷中所改訛字，悉用硃筆，圈點亦工整。目錄後有硃書楷字二行，皆屬侍郎手蹟，文云：「此書輯於嘉慶乙亥，越三年戊寅，始付鈔胥。費叁拾金，而亥豕鳥焉，開卷即是，令人□□戊寅長至後十日，覺生識。」又自序云：「唐司空表聖《廿四詩品》侔色揣稱，盡態極妍，顧未嘗舉一篇一詠以實之，俾操觚家有所準的也。閒居無事，以唐人之品，品唐人之詩。比偶進退，必相依麗，錄其工者□采。庶品不虛立，詩不虛附，星分藻合，燿若披錦，或亦藝林一快耳。近代詩家有補《詩品》者□□為可無贅云。」云云。卷一為雄渾，卷二至卷六為冲澹，卷七至卷十五為纖穠，卷十六至卷廿四為沉着，卷廿五至卷廿八為高古，卷廿九至卷三十三為典雅，卷三十四為洗鍊，卷三十五至卷三十八為勁健，卷三十九卷四十為綺麗，卷四十一至卷四十五為自然，卷四十六至卷五十為含蓄，卷五十一二為豪放，卷五十三為精神，卷五十四為縝密，卷五十五至卷五十八為疏野，卷五十九至卷六十二為清奇，卷六十三四為委曲，卷六十五至卷六十九為實境，卷七十至卷七十六為悲懷，卷七十七至卷八十為形容，卷八十一為超詣，卷八十二三為飄逸，卷八十四為曠達，卷八十五為流動。惜中多虫蛀，字蹟亦稍有缺佚。每頁下黑口上，有「如鳥數飛齋」木刊五字，確為侍郎原本無疑。聲木謹案：侍郎詩文學，受之歙縣吳澹泉徵君定，確有師承，已見余《桐城文學淵源考》及《撰述考》中。此書當係侍郎當日奉旨閉門思過時所編，家居多暇，以四年之力，始得從容以《全唐詩》按《詩品》編錄。甚為允協，洋洋大觀，亦唐詩選本佳製，為後人學詩津逮。原書後歸於余，又見《萇楚齋書目》。中多闕字，謹依式錄入，不敢妄為添註，亦撰述之通例也。
私論孟子
刪改經文，始自宋儒，實由疑經之論開其先。有疑則必須刪改，此一定之理，其識見議論，亦有不可解者。雖儒者意見偶偏，事所恆有，不應全出自宋儒。類如廬陵歐陽文忠公修疑《繫詞》，臨川王文公安石疑《左傳》，夏縣司馬文正公光與南城李泰伯說書覯皆疑《孟子》，說書又疑《儒行》，與蒲江魏文靖公了翁疑《檀弓》，皆以為戰國時人所為。聲木謹案：惟《孟子》一書，實多可疑之處。少時囫圇讀過，未及研究。嚮日為兒輩講書，細玩經文，頗覺《孟子》雖亦言仁義，實不能離戰國策士之習，為一時風氣所囿，未能超然物外。若以《論語》、《學》《庸》衡之，可議之處，不可縷指。生平於經學，素未研求，援古人說經外傳之例，姑條舉其說於後：一，梁惠王所云「利」，利者其義甚廣，孟子直認為利義之利，何所見而云然。一，梁惠言「賢者而後樂此」，齊宣王言「賢者亦有此樂乎」，孟子對以「不賢者，雖有此不樂也」，又曰「人不得，則非其上矣」，豈人臣對君上之辭。一，《孟子見梁襄王》一節，尤屬非是。君子居其國，不非其大夫，況人君乎！一，孟子曰：「仲尼之徒，無道桓文之事者。」《論語》論管仲有二三處，且孔子許齊桓公「正而不譎」，「一匡天下，民到於今受其賜」，何嘗不言。一，孟子曰「文王以百里而王」，又曰「文王之囿，方七十里」，未免自相矛盾。一，孟子曰：「聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」以後弒君者，皆可誣其君為「一夫」，莽操得有以藉口矣。一，「彼以其富，我以吾仁，彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉」云云，亦嫌妄自尊大，孔子決不言此。一，「非其道，則一簞食不可受於人。如其道，則舜受[堯]之天下，不以為泰，子以為泰乎」云云，以後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，仍不以為泰，而作此言，當時與蘇秦張儀者又何以異。一，「舜不告而娶，為無後也」云云，以後人子只須及歲，皆可不告而娶，以「無後」為言矣。一，《孟子曰君之視臣如手足》一節云云，必如孟子所云，後世犯上作亂，篡弒相仍，皆可以「臣之視君如寇讎」為解矣。一，《萬章曰父母使舜完廩》一節云云，舜即大孝，焉能明知父母與弟皆謀殺之不憂而喜，延頸就戮，豈人情哉！「二嫂使治朕棲」，是直欲妻娥皇、女英也。舜雖大孝，能縱其弟通其妻，作此亂倫害理之事乎！何況英娥為帝堯之女，名列漢劉向《列女傳》母儀之首，賢德可知，豈從一之訓亦未聞乎！一，「堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也」云云，當時並未得志，又何必預作得志之言乎。姑舉最難解說者十二條於此，其他可議之處仍多，無怪宋儒肆行攻擊也。
汪啟淑焠掌錄論文
歙縣汪秀峯□□啟淑《焠掌錄》云：「古人行文，不尚隱僻。《文心雕龍》云：『一字詭異，則羣句震驚，三人弗識，則將成字妖矣。』《顏氏家訓·文章篇》云：「沈隱侯曰：『文章當從三易。易見事，一也。易識字，二也。易讀誦，三也。』邢子才嘗曰：『沈侯文章，用事不使人覺，若胸臆語也，深以此服之。』」云云。聲木謹案：此書傳本甚罕，僅寥寥數十條，在筆記中，未為佳製。余見開萬樓寫字刊本，前有仁和杭大宗太史世駿八分書序文壹頁有半，亦無年月。卷端自題郡望曰「古歙」，序文稱為「錢唐汪君秀峯」，郡望已未免兩歧。明末嘉定唐叔達布衣時升，名其集曰《三易》，義即取此。
秦瀛顧曾河南集序
長洲顧少卿上舍曾《尹河南集後序》云：「吾友陳貞白善為古文，其議論不少下，而於宋文家好尹師魯。謂其簡古質實，自班孟堅而下，未有能及之者。而柳開、穆修、鄭條之徒，雖稱復古，而猶未至焉者也。師魯之文，舊傳二十七卷，以知之者少，久無刻本，故脫謬尤多。陳君初藏有鈔本《河南集》，既又得葛氏不全本，以辨其同異。最後聞同里吳君伊仲有善本，從而改定之。其猶有未當者，則博考他書以正之，然後師魯之文始完。噫！師魯以平生忠義之節，適遭讒謗而卒以貶死，其所為文章，議論有識略，當時所稱歐尹者也，是宜可以信後而及遠。而元明以來，學者皆不甚稱道之，至於今，遂不復知有師魯之文矣。夫《六藝》殘缺，賴後儒間出收拾補綴，得以相保。況乎古人之文，顯晦有時，其不為後世所亂者幾何也。獨陳君於師魯之文能自得所好，而用力之勤如是，余因為之歎息，知師魯之文，將由是可以信後而及遠，蓋發自陳君始也。」云云。文見《校經草廬文集》。無錫秦凌滄侍郎瀛復序云：「古今來文字之傳與不傳，視乎其文，而其間亦有幸有不幸焉。李習之之文亞於昌黎，而文之傳於今者，僅一十八卷。河南先生之文，范文正稱其辭約理精，歐陽公銘先生墓，亦稱其文簡而有法，而今人但知有歐陽公之文，鮮有道及河南先生者。即當時文正序其文，嘗索而類之，亦無刊本，傳於後世。烏乎！古君子不遇於時，而文之顯晦亦有數存，是可慨已。長洲陳君貞白治古文，酷嗜先生文，因取世所傳鈔本，並家藏本及他氏所藏本，採孴校正，凡二十七卷，閱數年而後卒業。將刻之以廣其傳，而屬余序之。余讀先生文，高簡質實，誠有如范、歐陽之所稱者。質與文互勝，而質乃文之幹，質有餘者不受飾，文之至者辭不繁，如治金錫，必麤礦去而光潤生，其先生之文與。夫北宋古文之學，倡自柳仲塗，曩者余嘗序仲塗文矣。仲塗之為古文，在穆伯長之先，而先生亦實先於歐陽公。伯長之文，不必似仲塗，歐陽公之文，亦不必同於先生。惟師友之間，同為古文，而文不必同，猶之習之學於昌黎，而文未嘗襲昌黎，此所以為古人之文也。今人則不然，各師一家而不能自勝，其異乎己者輒訾謷之，而文之真不存焉。王漁洋尚書跋先生集，僅有鈔本。貞白學優而位卑，年五十餘，尚困於下僚。顧自先生沒，閱七百餘年，而貞白猶刻先生集以傳，顯晦固有時，亦不可謂非先生之幸也已。」云云。文見《小峴山人續文集》。又並見本集。聲木謹案：河南尹師魯舍人洙，於北宋初，亦以古文負盛名。當時[文學]固在廬陵歐陽文忠公修之先，名亦出文忠之右。自文忠文盛行，舍人文學轉為所掩。《四庫全書提要》稱其文具有原本，古峭勁潔，繼柳開、穆修之後，一挽五季浮靡之習，尤卓然可以自傳，云云，洵屬確論。惟千年以來，文集久掩，不特無人誦習，其見於各家藏書目者亦甚稀。明府獨能篤好遺文，表揚先喆，重為刊行，世人始得見其集，可謂舍人千古第一知己。厥後，巴陵方柳橋太守功惠，編輯三宋人集，內有舍人《河南集》，光緒庚辰□月，韓江自刊本。渦陽袁杏南中丞大化，於宣統二年，復有排印本。《四部叢刊》內，又有影印春岑閣鈔本。百餘年間，已有四刊本，非明府提倡校刊之功，曷克臻此。明府刊本，稱胥臺陳氏刊本。後三本，余已著錄於《萇楚齋書目》中矣。
劉蓉論文並續論稱名之異
湘鄉劉孟容中丞蓉《復吳南屏學博書》中有云：「其論近世文派，以文必古於辭，則自我求之古人而已，奚近時宗派之示。」又曰：「烏有建一先生之言，以為門戶塗轍，而可自遠於古人者。卓識偉論，足破時流之惑，惟譏貶姚姬傳氏，至比諸江西詩派之呂居仁，則似稍失平允。居仁之詩，殆尚未涉后山藩籬，無論山谷，而其圖云爾者，直欲依託門牆，以自標異而已。姚氏於古文，自漢唐以來諸家，實嘗究其源流，窺其奧妙，而深味其甘苦曲折之故，評量論衡，往往當於人心。及其自為，雖未能盡如所云，然淵懿雅潔，高者亦往往入古作者之林，非居仁依草附木者之比也。弟嘗謂本朝文家，如方望溪氏，經術湛深，發為文章，特具肅穆之氣，栗然如不可犯，乃其所自得於古者。姚氏根柢稍薄，晚歲頗耽禪說，然善持論，揚榷古今，如商彝周鼎，貝玉珠璣，璀璨滿目，良賈者次第品題，不差銖兩。當乾隆中葉，考据風行，鼓盪海內，幾欲擯絕宋賢，別樹漢學之幟。姚氏獨倡言排之，不激不隨，卓然大雅，彼豈無得而然者。如江河然，方氏濬其源，姚氏承其流，揚其波，故天下論文章者必歸桐城，非盡出於私好也。近世宗桐城者承其緒論，迺不復求諸三代兩漢，而惟宗派之云。甚者至謂句法之短長伸縮，聲音之抗墜疾徐，皆有一定繩尺，如詞曲之有譜然，尋聲逐影，良可厭薄。曩歲備藩巴蜀，新城陳君懿叔客幕中朞年，每與論文，好舉桐城，由方姚以溯歸氏，上及八家。他日見所為《遵義唐公事狀》或稱『公』，或舉其字，或書其名。其他作，或自署名曰『學受』，或去『學』而稱『受』，或稱『陳受』。怪而問之，則曰：『於彼於此，音節各有所諧，蓋歸氏之法云爾。』僕大笑之，謂：『昔孟子譏告子戕賊人以為仁義，君乃欲戕賊人以為文章乎。』此雖一時戲言，然流弊之極至此，真文字之大戹矣。執事譏貶姚氏，殆亦有鑒於此，非姚氏之過，學姚氏者之過也。」云云。文見《養晦堂文集》。聲木謹案：湘鄉羅申田參贊長《稱謂》中有云：「《通鑑》赤壁之戰，張昭之稱曹操曰『曹公』，曰『操』，孫權之稱曹操曰『老賊』，曰『操』，曰『孟德』。一人一時之言，無定稱如此。求之於古，《左傳》秦晉韓之戰，書呂飴甥曰『瑕呂飴甥』，曰『陰飴甥』，曰『呂甥』，曰『子金』，《離騷》、《天問》書文王曰『西伯』，曰『伯昌』，曰『昌』，曰『后』。近世劉海峯之為文，自署名曰『大櫆』，曰『櫆』，曰『劉櫆』，其法原於歸氏，以謂於彼於此，音節各有所諧，世嘗笑之。」云云。文見《思兄樓文稿》。据參贊所言，稱名之異，實始於東周之時。《左傳》中，幾於每篇皆是如此。例如隱公元年，《鄭伯克段於鄢》一段，武姜一人，或稱「姜氏」，或稱「夫人」，或稱「姜」一字，一婦人已有四稱。其他類此者極多，不勝枚舉。惜當時新城陳懿叔上舍學受，未以周秦文章舊例為言，致為中丞所譏。《通鑑》效之，時在北宋，去古未遠，讀者無異詞也。明之歸太僕及我朝之劉廣文，雖依法古人，並非師心自用，而歲月綿遠，此等體格既已失傳，即不適於後人之用。若我以為復古，銳意行之，徒供時人誹笑。古人事蹟，有亘萬古而不可變者，後人自不能稍有變更，若久為世人所不稱道者，亦不妨從衆因革損益。苟無悖於經權，即堯舜禹湯，文武周公孔子，原不禁人移易，固不必一意孤行，為驚衆駭俗之舉。歸劉文法雖高，豈亦尚未明此理乎！
袁枚論文
錢塘袁簡齋明府枚《與韓紹真書》云：「嘗謂方望溪才力雖薄，頗得古文意義，乃竹汀少詹深鄙之，與僕少時見解相同，中年以後，則不敢復為此論。蓋望溪讀書少，而竹汀無書不覽，其強記精詳，又遠出僕上，以故渺視望溪，有劉貢父笑歐九之意。不知古文之道，不貴書多，所讀之書不古，則所作之文亦不古。唐宋以來，推韓柳能為古文，然昌黎自言：『非三代兩漢之書不敢觀，懼其雜也，迎而距之。』柳子《與韋中立書》所引書目，班班可考，其得力處，全在鎔鑄變化，純以神行。若欲自炫所學，廣搜百氏，旁摭佛老及說部書，儳入古文，便傷(雅)[嚴]潔。嘗讀《呂氏春秋》，載伯夷就養於文王，未至岐周而道卒。王荊公最博雅，未必不見此書，乃作《伯夷論》曰：『豈其年高，不及至周而歿也？抑或未及待武王而死也？』故意跌蕩其詞，以作波瀾，不肯引《呂覽》以實之，於此可悟作文之法。蓋貴直者人也，貴曲者文也。天上有文曲星，無文直星。木之直者無文，木之拳曲盤紆者有文，水之靜者無文，水之被風撓激者有文。孔子曰：『情欲信，詞欲巧。』巧即曲之謂矣。善作文者，平素宜與書合，落筆時宜與書離。又須揭取精華，掃糟粕而空之。雲之卷舒，鳥之飛翔，皆在於空。銅厚則鐘啞矣，膏盛則燈滅矣。《莊子》：云：『室無空虛，則姑婦勃谿。』其理皆可一貫。」又《答姚小坡尚書書》云：「札中問《道古堂文集》與星齋孰優。星齋先生集未付梓，枚無由得見。《道古堂集》則通行翻擷，其博引繁稱處自具氣力，惜記序之文失之容易，序事之文過於宂雜，全無提挈翦裁。要知良史之才，不是醯醬油鹽，照帳謄錄也。集中如梁少師、齊侍郎兩墓志，是何等題目，乃鋪叙一鹿肉，一蘋果，如市賈列單，令人齒冷。豈不知君恩所係，有賜必書。然果屬卑官寒士，則尚方之一縷一蹄，自當詳載，而三品以上大臣，則宜取其大者遠者而書之，瑣碎事端，概從刪節，此文章一定之體例也。不然，如韓歐集中所作諸名臣碑版，豈當時天子不賞賜一物者乎，而何以絕不記載乎。近日考据家為古文，往往不曉此義，十人九病，堇甫、謝山皆所不免。惟方望溪力能矯之，而又苦於才力太薄，讀者索然。」又《與翁東如書》云：「從古文章家替人作碑銘傳志者，其道有三。第一是其人功德忠勛，彪炳海內，我為表章，不獨彼借我傳其名，而我亦借彼以傳其文。此不待其子孫之請，而甘心訪求以為之者。次則其人雖無可紀，而生平與我交好，則為之傳志，以申哀感之情。此亦古人集中往往有之。再次其人雖於世庸庸，於我落落，而無奈其子孫欲展孝思，大輦金幣，來求吾文，則亦不得不且感且慚，貶其道而為之。譬如抱關擊柝，為貧而仕者一般。此劉乂所謂諛墓之文，亦古人所不免者也。若三者無一，不過鄉里之善人，村巷之嫠[婦]，此輩在世，僂指難數，焉得人人而傳志之。《論語》稱『好仁不好學，其蔽也愚』，君子不為也。」云云。文均見《小倉山房尺牘》。聲木謹案：青浦王德甫侍郎昶《蒲褐山房詩話》云：「孫君淵如又謂其神道碑、墓志銘諸文，紀事多失實。余謂豈惟失實，並有與諸人家狀多不合者。即如朱文端公軾、岳將軍鍾琪、李閣學紱、裘文達公曰修，其文皆有聲有色。然予與岳裘二家之後俱屬同年，而穆堂先生為余房師李少司空友棠之祖，且予兩至江西，見文端後裔，詢之，皆云未嘗請乞，亦未嘗讀其所作。蓋子才遊屐所至，偶聞名公卿可喜可愕之事，著為志傳，以驚爆時人耳目，初不計信今傳後也。」云云。其指斥明府文集，可謂深切著明。其集中淫哇纖佻之語，誠足以害人心術，貶責誠為至論。然明府畢竟聰明絕人，論詩文亦時有獨到語，未可偏廢。其自云「此不待其子孫之請，而甘心訪求以為之者」，似早知身後必遭人攻擊，預先自己明言，以示虛偽作文，實有意存於其間，其計亦狡矣。
國初序跋無年月
國初名人為人撰詩文集或雜著序，素無年月日，專喜自稱「同學弟」或「同學友」。如新城王文簡公士禎、長洲汪苕文太史琬、宣城施愚山學士閏章、蕭山毛西河太史奇齡、澤州陳文貞公廷敬、無錫嚴蓀友□□繩孫、江都顧書宣太史圖河等所撰諸書皆是，亦一時風會所趣，有不知其然而然者。余編輯《續補彙刻書目》及《再續補彙刻書目》，每遇國初人撰述，細檢從無年月日，及稱「同學弟」，是以知之。
李調元論詩
綿州李雨村觀察調元《雨村詩話》云：「詩有三字訣，曰響、爽、朗。響者，音節鏗鏘，無沉悶堆塞之謂也。爽者，正大光明，無囁嚅不出之謂也。而要歸於朗。朗者，冰雪聰明，無瑕瑜互掩之謂也。言詩者不得此訣，吾未見其能詩也。」又云：「詩尤貴潔。金在沙，必揀其礫，米在箕，必簸其粃，理也。若揀金而不去礫，簸米而不去粃，則塵飯土羹，知味者必不食，以瑕掩瑜，善鑒者必不觀矣。」又云：「昌黎云：『氣盛，則言之長短與聲之高下皆宜。』此可與知者道，難與不知者言也。詩以氣行，氣盛則詩奇，有奇氣者必能傳也。但空疏者不可言氣，糅雜者亦不可言氣。以空疏言氣，則白話而已，糅雜言氣，則粗鹵而已，方且抹之批之不暇，何暇觀其氣乎。空疏者必入打油，粗鹵者必墜惡道，勢所必至也。」又云：「古人作近體詩，必先選韻，一切晦澀者不用。如『葩』即花也，而『葩』字不亮，『芳』即香也，而『芳』字不響，諸如此類。間有借用者，皆謂之不善選韻。」又云：「詩不可用替代字，如以風為巽二，雪為滕六等類。雖宋人多有之，大是低品。」又云：「詩貴錘鍊，所謂百鍊成字，千鍊成句也。」又云：「余嘗云作詩者當使千百世見，不但使一時人見。使一時人見，下筆必率，使千百世見，下筆必謹。」云云。聲木謹案：錢塘袁簡齋明府枚《隨園詩話》謂觀察詩法，瓣香隨園，喜為得一知己。觀察所撰《童山詩集》四十二卷，刊入《函海》中，實未必然也。所撰《雨村詩話》十六卷、《補遺》四卷，與《隨園詩話》頗能風行一時，實則觀察於詩學研究甚深，確有心得之語，余故略摘其尤要者數語以識之。
左宗棠催迫楊昌濬協濟餉
湘鄉楊石泉制府昌濬，由諸生官至封疆，皆為湘陰左文襄公宗棠一人栽培之力。及文襄督師陝甘，勦平回匪，制府適任浙撫。浙省例有西征協濟之餉，每到日稍遲，文襄即來函詰責，並問以官從何來，而吝於協餉。制府無奈，悉索敝賦以應之。及制府以楊乃武案罷職，繼任者為桂陽陳雋丞中丞士杰，時在光緒八年。清查庫款，浙江藩庫雖尚存銀貳叁拾萬，息欠票號現款伍陸拾萬兩，兩相抵不足，尚欠貳叁拾萬。庫空如洗，在當時亦希有之事也。
記老年頤養各事
合肥李文忠公鴻章，晚年頤養之品，只日服牛肉汁、蒲萄酒二項，然皆經西醫考驗，為泰西某某名廠所製成，終身服之，從不更易。牛肉汁須以溫水冲服，熱則無效，蒲萄酒於每飯後服一杯，以助消化。並聞英國名相格蘭斯頓，亦每飯後服蒲萄酒一杯，壽至八十餘始卒。又聞益陽胡文忠公林翼，每日以肉桂末和高粱酒飲之，想因火衰而然，他人不能嘗試也。聲木謹案：先文莊公平日嘗自言，一生從未食飯二盂，晚年所食更少，幾於食無兼味。偶感疾，輒去粥飯，既愈，仍清齋數日。然精神強固，步履如少年時人，雖年至八十，目猶能視細字，耳能聽微聲，齒能嚼堅物，且從未脫一齒，聲如洪鐘，數十年之事，述之纖悉不遺，固臻上壽。長樂梁茞鄰中丞章鉅言，老年養生之法，不特眠宜少，食亦宜少，見於《歸田瑣記》。湘鄉曾文正公國藩亟然其說，見於《求闕齋日記類鈔》。是年無論老幼，總以節食為貴。錢塘袁簡齋明府枚，平日精於飲饌，晚年多病，實由於此。觀其自記於詩集，言服大黃則疾愈，豈非為食所傷，始利用消導之品。雖年亦至八十餘歲，若善於節食，焉知不壽過期頤哉。
賴□□為張之洞所斥
光緒十餘年間，□□賴建平觀察□□以知縣需須皖省，初署南陵縣知縣，繼權無為州知州。皆吾省著名優缺，是以積貲甚富，驟捐道員，加二品頂戴，指分江蘇。瀕行時，自撰首聯云：「賴觀察南無得道」，募能對得者，贈以銀若干。逾年，時值甲午，南皮張文襄公之洞署理兩江總督，見其履歷，深為不悅，謂之曰：「連署優缺州縣，即捐升道府，最為官場惡習。既已有錢，又何必復欲作官乎。」觀察為之沮喪，未幾亦卒。
全慶御賜師竹堂小印
國朝定制：凡翰林入南書房者，每年歲暮，例有御賜小果盒壹箇。得者多奉置於客廳正中。凡京朝官見之，無不知之也。然久於其職者，御書及御用物件，亦可蒙恩隨時賞賜。先文莊公庚申會試座師滿洲全□□公慶，平日與人函牘，皆加蓋「師竹堂」朱文有邊小方印。自言係宣宗成皇帝御賜之物，加蓋於信，榮君賜也云云。